正在把炭烧起来
清一下烟杆。
18+资料参考网站。尼古丁会使人成瘾。吸食烟草有害健康。
清一下烟杆。
关于伊斯兰教是否允许吸烟的争论始于17世纪,最初争论的是烟草这种物质本身——因为《古兰经》和圣训对此都只字未提——到了21世纪,争论的焦点则集中到了水烟本身。
烟草于16世纪末传入奥斯曼帝国,是随着连接加勒比地区与奥斯曼帝国的贸易路线一同东传的商品之一,相关内容详见文章《烟草如何传入东方》。起初医生把它当作药物开具,但到了17世纪,消遣性吸烟已广泛流行,引起了乌里玛(伊斯兰教法学者)的抵制。问题的核心并不在于烟草的新颖本身,而在于经典文本的沉默:无论是《古兰经》、圣训,还是前代法学家的著作,都没有提及一种在这些文本编纂之时尚不存在的物质。烟草的法律地位必须通过类比(格亚斯)的方法,参照已知的教法范畴来推导。
反对吸烟者提出了四条论证路线:与酒类相类比(新手吸烟后会头晕,变得过度兴奋和大笑不止——这些迹象与醉酒相似);对健康的危害以及这种物质本身的"令人厌恶";将烟草定性为"比达阿"(bid'ah)——一种被禁止的新生事物,滋生懒惰与挥霍;以及那个法理性较弱、但在当时言论中颇为突出的论点——烟草源自异域、"欧洲"的出身,被视为对伊斯兰纯洁性的威胁。支持吸烟合法者则针对每一点提出反驳:新手的头晕并非教法意义上的醉酒;医学上的指控出自不具资格之人;而新生事物也可能是"世俗性的"而非"宗教性的",因此不属于"比达阿"之禁。这场争论始终未能得出统一结论——烟草最终被分置于教法的三个范畴之间:哈拉姆(禁止)、麦克鲁哈(不受鼓励但并非禁止)与穆巴哈(允许,中立)。
反对吸烟者中,埃及神学家易卜拉欣·拉卡尼(卒于1631或1632年)颇为突出:他视烟草为"某种基督徒针对伊斯兰的阴谋"。大马士革法学家纳吉姆丁·加兹(卒于1651年)则称咖啡馆——后来水烟馆正是从这类场所发展成为独立的经营形态,详见文章《水烟馆的历史》——为"撒旦的庇护所",将咖啡与烟草一并视为致醉物质加以拒斥。巴勒斯坦教法学者马尔伊·卡尔米(卒于1623或1624年)则更为谨慎:他认为烟草令人厌恶,却找不到禁止它的教法依据,甚至承认它"胜过鸦片和大麻"。
支持合法化立场中分量最重的文本,是大马士革苏非派法学家阿卜杜勒·加尼·纳布卢西(1641—1731年)所著的论著《兄弟间的和解:关于烟草合法性判决》(写于1682年,1924年在大马士革出版)。纳布卢西逐条驳斥了各种指控:医学方面的指责出自不具资格之人,新手的头晕并非醉酒,新生事物本身是"世俗性的"而非"宗教性的",而他将反对吸烟者的不宽容称为一种个人的"狂热"。他在同一篇论著中写道:"如今烟草已在伊斯兰各地广为人知……各阶层的人都在使用它……我甚至见过五岁左右的孩子就已经接触它。"
而提供了另一种逻辑——政治而非教法逻辑——的,是传教士卡德扎德·穆罕默德·埃芬迪(1582—1635年),清教徒式运动"卡德扎德派"的领袖:他承认《古兰经》并未明确禁止烟草和咖啡,却坚持认为"统治者的禁令就已足够"。
1633年,苏丹穆拉德四世下令关闭伊斯坦布尔的咖啡馆与酒馆,对公开吸食烟草和鸦片者处以死刑,并亲自在现场监督行刑(详见文章《吸烟禁令史:从穆拉德四世到现代法律》)。这项禁令也有其现实的直接诱因:1632年1月的近卫军兵变,以及1633年吉巴利街区的火灾——木造建筑遍布的伊斯坦布尔,常因夜间不慎吸烟而引发火灾。尽管如此,士兵们仍然在茅厕中偷偷吸烟,把烟斗藏在袖子里;这项禁令大约维持到1650年。
至于这项禁令究竟主要是宗教行为还是政治决定,各方史料看法不一。历史学家詹姆斯·格里汉(发表于《美国历史评论》,2006年)看到了动机的相互交织:卡德扎德派从宗教角度谴责烟草,穆拉德四世则借用了这一话语,但卡德扎德·穆罕默德本人对禁令的辩护依据并非"哈拉姆",而是"统治者的禁令已然充分"——此外还有火灾、兵变等直接的现实诱因。土耳其法律史学家埃克雷姆·布拉·艾金吉的立场则更为明确:他认为烟草问题"首先并非宗教问题,而是政治与社会问题"——咖啡馆是政治谈话的场所,而在那个动荡的年代,这类聚会是不被容忍的。
该世纪中叶,谢赫·伊斯兰(帝国首席教法学者)巴哈伊·穆罕默德·埃芬迪(任职期为1649—1651年及1652—1654年)已裁定烟草为合法,实际上终结了世纪初的镇压。与此各自独立,到17世纪末,官方神学的基调转向了宽容:法学家们开始质疑,如果贿赂与腐败对社会造成的危害远大于烟草,那么烟草是否值得受到如此关注。到1691年,由于在奥地利边境的一系列败绩,国库已经枯竭,当局遂以"罪孽税"取代了禁令——财政上的权宜之计最终压倒了宗教性的禁止。
此后,恢复禁令的尝试屡有发生,但均未成功:麦加与开罗当局曾于1743年短暂重新实施限制,大马士革总督阿萨德帕夏·阿兹姆于1749年颁布的法令,也因民众抵制而被匆匆撤回。1806年则是一个例外:瓦哈比运动在攻占麦加之后成功禁止了吸烟,将烟斗付之一炬——这项禁令一直持续到1812年,才被埃及军队推翻。至于各教法学派(马兹哈布)之间是否存在差异,史料并未详加说明。
关于水烟法律地位的争论并未在18世纪终结——它一直延续至今,只是在自我伤害与致醉这类旧有论据之外,又增添了已被证实的医学危害。
1999年9月5日,埃及大穆夫提纳斯尔·法里德·瓦西勒发布了一份反对吸烟的法特瓦;至于他将吸烟归入麦克鲁哈还是哈拉姆这一类别,史料并未说明。
2013年7月17日,马来西亚国家伊斯兰宗教事务理事会特别法特瓦委员会(穆扎卡拉)裁定,吸食水烟(shisha)属于哈拉姆,包括不含烟草的"水烟棒"在内。其依据包括:《古兰经》对自我伤害的禁止、"不可加害,也不可以害制害"的圣训,以及"堵塞害源"(萨德·扎里阿)原则——此外还援引了世界卫生组织的数据:水烟烟雾中含有142种化学物质,单次吸食session所吸入的烟雾量是香烟的100至200倍,尼古丁含量则是香烟的1.7倍。
沙特阿拉伯科研与教法常设委员会(当时由谢赫阿卜杜勒-阿齐兹·本·巴兹担任主席)在第14777号法特瓦中,将水烟定性为"令人厌恶的习惯"并判为哈拉姆,依据是《古兰经》5:4节和7:157节中只允许"美好之物"的经文,以及世界卫生组织报告中提到的——一次持续一小时的吸食相当于100至200支香烟。
IslamQA网站上的一份法特瓦(由谢赫穆罕默德·蒙纳吉德发布,引用了沙特常设委员会的意见),日期为2011年2月7日,是首份明确引入卫生论据的判例——本质上仍是"自我伤害"这一逻辑,只不过这次针对的不是烟草本身,而是使用方式:水烟壶常常在多名吸食者之间通过同一个烟嘴传递(这一话题在文章《水烟礼仪:惯例为何如此》中有专门论述),而据该法特瓦所述,这会增加包括肺结核在内的传染病传播风险;一次吸食session被认为"至少相当于十支香烟",而烟草则被称含有"不少于四千种有毒物质"。
美国穆斯林法学家协会(AMJA)在2007年8月6日发布的第3020号法特瓦(作者为哈特姆·哈吉博士)中,同样将水烟以及任何形式的烟草使用判定为哈拉姆——依据是"不可加害,也不可以害制害"原则,以及关于挥霍浪费的论据(《古兰经》17:27:"挥霍者是恶魔的兄弟");该判例中并未提及共用烟嘴这一论点。
"2000年阿兹哈尔法特瓦"这一禁止水烟的说法,在各种转述中广为流传,但在准备本文过程中,始终未能找到一份真正由埃及教法总署或阿兹哈尔机构本身发布的独立一手文件——所见到的都只是对中间转述者的引用。同样,关于17至18世纪各教法学派(马兹哈布)之间分歧的详细图景,作为各学派各自独立裁决的说法,也未获得史料证实。沙特第14777号法特瓦的完整官方文本未能获取,本文使用的是转述内容。至于所谓穆拉德四世的禁令是世界历史上第一个以死刑相威胁的国家级烟草禁令这一说法,在学术资料中也未曾出现。
水烟在伊斯兰教中属于哈拉姆还是麦克鲁哈? 并无统一定论:自17世纪以来,法学家们时而将吸烟归为哈拉姆,时而归为麦克鲁哈,时而归为穆巴哈;而马来西亚、沙特阿拉伯以及美国穆斯林法学家协会(AMJA)发布的当代法特瓦,均将水烟判定为哈拉姆。
烟草为何会成为伊斯兰教法争论的对象? 因为它出现于16至17世纪之交,而《古兰经》与圣训均未提及这种物质——法学家们不得不通过类比(格亚斯)的方法,参照醉酒、自我伤害、被禁止的新生事物等已知范畴来推导其法律地位。
1633年穆拉德四世的禁令是宗教性质的吗? 历史学家的看法并不一致:詹姆斯·格里汉认为宗教动机与政治动机相互交织,而埃克雷姆·布拉·艾金吉则认为这首先是一个政治与社会问题。
当代反对水烟的法特瓦依据何在? 依据包括:不得自我伤害的原则、已被证实的医学危害(世界卫生组织的数据),以及在IslamQA的法特瓦中特别提出的卫生论据——即通过共用烟嘴传播感染的风险。